韩国人有,肾虚是只有中国人才患的病

来源:http://www.newartisttube.com 作者:食话食说 人气:86 发布时间:2019-10-10
摘要:美国精神医学会确认,火病是韩国人专属疾病。别只关注韩国人,你知道中国人有哪些专属精神疾病吗?心理疾病是如何”化”的? 世界上有千千万万种疾病,有时候连科学都无法解释

美国精神医学会确认,火病是韩国人专属疾病。别只关注韩国人,你知道中国人有哪些专属精神疾病吗?心理疾病是如何”化”的?

世界上有千千万万种疾病,有时候连科学都无法解释清楚,甚至还有些病状是某些地区和国家才有的,今天就盘点一下哪个国家出现了特殊疾病。这些可都被正式载入了美国发表的DSM(精神疾病诊断与统计手册)中。

一篇题为《只有韩国人才患的疾病》的新闻使火病进入人们的视野。文章称,世界上存在唯独韩国人才患的疾病,而美国精神医学学会也正式承认了该疾病。

韩国健康问题:火病

这篇文章中称:一种名叫“火病”的特殊疾病,全世界只有该国才有。火病患者不仅会出现头痛、胸闷、焦虑、失眠等不适症状,且即使到医院去寻求诊断,也很难找到真正的病因。统计显示,“火病多发于50岁左右的韩国女性。由于她们在家中没有话语权,忌惮丈夫在家中的权威,过分自己的感情,才患上这种疾病。”

最近,韩国论坛上一篇题为《只有韩国人才患的疾病》的报道被炒得很热。“火病”的特殊疾病,全世界只有韩国才有。

经科技报 科学加记者调查验证,这种疾病确实曾被美国精神医学学会认可,并被正式载入美国发表的“精神疾病诊断与统计手册”第四版中。“火病”的发病机制到底是怎样的?在这本手册中,是否还收录了中国人的“特定疾病”?

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“火病”的说法起源于韩国民间。在美国“精神疾病诊断与统计手册”第四版里,火病被定义为文化依存综合征(CBS, culture-bound syndrome)的一种——只有在特定文化中,某些精神与障碍才会被识别为疾病,其本身也被赋予了该文化的意义,被归类为该文化专有的病理行为综合征。

“火病”多发于50岁左右的韩国女性,多数女性由于在家中没有话语权,忌惮丈夫在家中的权威,过分抑制自己的感情,才患上这种疾病。患者会出现头痛、胸闷、焦虑和失眠等身体不适症状,即使到医院去诊断,也很难找到真正的病因。

浙江大学副教授杨宏飞告诉科技报丨科学加客户端记者:大部分心理障碍无论在哪个文化群体里都会有,但有少数心理障碍,确是存在文化差异的。

另外,由于韩国人非常重视长幼和阶级之分,公司基层员工也是易患“火病”的高危人群。那些长时间没有出路、经济状况处于贫困的男性也有患此病的可能。

比如,女性化妆的比较多,患“卸妆恐怖症”也比较多。她们通常对别人见到自己的卸妆的样子感到非常惊恐(超出了正常的反应范围)。相对而言,传统中国女性化妆较少,有这种障碍的人也较少。再比如,唐代女子“以胖为美”,因为胖而苦恼的人应该很少,反倒是因为瘦而苦恼的人比较多。

马来西亚健康问题:Amuk

此外,记者查阅DSM第四版时,发现其中还列举了4种与中国有关的文化依存综合征——肾亏、神经衰弱、、缩阳症。

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“肾亏”被认为是中国特有的文化结合症候群,患者会对的流失感到恐慌(患者视其为人体宝贵的精华),并因此导致焦虑及惊恐的情绪,且产生症状。肾亏在现代医学会被视为“精神官能症”。

马来西亚和印度尼西亚也存在独有的“Amuk”疾病。这种疾病是由于国家文化的原因,感情被压抑,当这种压抑到达临界点,就对他人施加暴力,最坏的情形就是杀人解恨。

1869年,心理学家比尔德首次将“神经衰弱”用作精神病理学上的术语,症状包括疲劳、焦虑、头痛、心悸、高血压、神经痛以及抑郁。比尔德将神经衰弱的病因归因于现代文明,认为该病是由中枢神经系统的“能量耗尽”所致,并声称这与竞争日益激烈的商业有关。

中国健康问题:肾虚

受20世纪初的医学影响,“神经衰弱”这一概念传入中国,用以表示人体神经的机械性衰弱,后被DSM收录为中国人的文化依存症候群。

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“”指在进行时,因意外情况造成的“轻度精神病症状”,严重者可发展至器质性神经系统疾病。DSM第四版将其定义为中国人特有文化依存症候群。

肾虚被认为是中国特有的文化结合症候群,患者会对精液的流失感到恐慌(因视其为人宝贵的精华),并因此存在焦虑及惊恐的情绪且产生躯体症状,肾虚在现代医学会被视为精神官能症。

缩阳症在DSM中的定义为:“一个可能源于马来西亚的术语,指突然和剧烈的焦虑——对会缩入人体这点感到恐惧,患者这样甚至可能导亡。”,是“常见于中国和东南亚地区的文化依存症候群及心理疾病”。

中国健康问题:神经衰弱

可以看出,这些疾病和“火病”一样,基本都是来源于民间传说或者传统医学当中的名词,反映的是文化中比较独特的一类心理冲突。

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那么,“火病”真的只有韩国人(或更加广义上的朝鲜民族)会得吗?其实,“文化依存综合征”这个术语在心理学中仍存在许多争议。有业内人士认为,它们很可能只是患者使用了自己文化中常见的词语来表达自己痛苦的症状,不应该将其作为一种“特殊的疾病”。

神经衰弱这一概念在20世纪初受当时的西方医学影响而传入中国,用以表示人体神经实际上的机械性衰弱,被DSM收录为中国人的文化结合症候群。

科技报科学加客户端记者在查阅最新的第五版DSM时,却发现DSM已经不再使用“文化依存综合征”这个术语了。针对此改动,新版DSM中“痛苦的文化概念”一章中作出了如下解释:“文化依存综合征的说法忽略了一个事实:在临床上非常重要的文化差别,是对痛苦的体验和解释,而不是文化上独特的症状构成。而且,文化依存综合征过分强调当地的特殊性和痛苦的文化概念的有限分布。”

神经衰弱的病因归因于现代文明,是由中枢神经系统的能量耗尽所致,并声称这与竞争日益激烈的商业环境有关。

简单地说,新版DSM认为:文化的差异可能更多地影响了患者表达痛苦的方式,而不是作为病因本身。

中国健康问题:走火入魔

这一改变和DSM-5手册本身的特征有关。向日葵伙伴工作室二级心理咨询师、中国科学院儿童心理学博士郭子元曾在其博客发文总结称:“DSM-4中,诊断时更多依赖症状。而随着神经科学及计算机技术的进步,我们有更多机会探查到精神问题背后的神经问题。因此,在DSM-5中,病症更多从病因方面出发。”

(难道是因为中国武侠小说、电视剧太多了吗?)走火入魔指在进行气功练习时,因意外情况造成的轻度精神病症状,严重者可发展至器质性神经系统疾病。DSM第四版中,将其定义为中国人特有文化结合症候群。

无论DSM对“火病”如何定义,但其“头痛、胸闷、焦虑、失眠”的症状毕竟是真是存在的。这些症状到底是怎么来的?

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在传统的医学中,生理和心理疾病是两个不同的领域。但随着医学的发展,这两个领域之间的壁垒在逐渐被打破。人们逐渐意识到:生理和心理是一个有机的整体。

我们都知道,身体状态欠佳时,精神状态会不好。但反过来说其实一样成立:心理发生障碍,也会影响到身体机能。浙江大学副教授杨宏飞表示:“火病”的这样的症状,是一种较为典型的“化”倾向。

“化”指的是一个人的情绪问题或心理障碍没有以心理症状的形式表现出来,而是转换为各种症状。目前一般认为,这些应激反应是由带有刺激性的生活事件或境遇所造成的。患者可能感受到头疼、胸闷、失眠等身体症状,但造成这些症状真正的原因是心理障碍。

不过,因为化的症状首先表现在身体上而非精神状态上,所以误诊率非常高。许多患者辗转心脏科、呼吸科、内分泌科、神经科等数个科室,但症状无法得到有效缓解。

在东亚文化中,朝鲜文化以浓郁、激烈著称。在韩国的许多事件里,曾屡屡出现“自断手指”等极端行为。这样一种浓烈情绪,和东亚地区传统文化中强调中庸、谦让、隐忍的要求相叠加时,自然就会产生一种具有韩国特色的化症状。

此外,东亚地区传统文化还要求女性对自己的丈夫言听计从、放弃表达——这更使得她们在生活中的一些心理冲突得不到正常宣泄。于是,这些心理冲突就容易通过身体症状的方式表现出来。火上浇油的是,50岁左右正好对应着大部分女性的更年期,内分泌变化较大,不利于情绪的稳定。这也可能是这个年龄段的女性成为主要患者的原因之一。

国家二级心理咨询师、WMECC认证国际临床师、“迟雅心理热线”创始人迟雅介绍:化本身并不是一种疾病,只是一种临床上的症状。症状的背后,主要还是抑郁症与焦虑症在。各类“化”患者都有一个共同点,就是应对精神刺激时,采取的不是认知的方法,而是反应。

这类人群被称为对心理社会应激的“高反应者”。具体机制的形成原因,至今还没有确定的结果,但通常认为这与患者的人格、习得经验,个体与家庭、社会的关系有关。

社会因素也会加重化。比如,因为怕被诊断为抑郁症后遭他人歧视,一些抑郁障碍的病人通过化方式表现心理障碍。此外,过度的医学检查、模棱两可的诊断说明,甚至不适当的科普解释等一些因素,都可能使化现象加强。

值得一提的是,心理障碍不仅会带来外化的症状,更会导致实质的生理病变。目前已经有多种疾病(如哮喘、冠心病、高血压、荨麻疹、偏头痛、溃疡等)的发病、症状加重都和心理障碍有关——保持精神卫生的重要性由此可见。

所以,如果你身上总是有类似头痛、胸闷、失眠、疲劳、神经等各种各样“令人头疼”的小毛病,但去医院检查又总是没有结果,不妨去寻求心理咨询或者精神科帮助——在有针对地对心理障碍进行疏解、治疗以后,或许可以达到既缓解身体症状,又解决心理障碍的双重效果。

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